==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ།
སྐབས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བཤད་པ་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དབུས་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟ་བུར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚུ་རོལ་མིན་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལའོ། །ཕ་རོལ་མིན་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འདོད་པའོ། །གང་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་རང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དག་དངོས་སུ་མངོན་དུ་བྱས་པས་འཁོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནས་ཅི་སྟེ་རྟོགས་ཞེས་སེམས་པ་ལ་གསུངས་པ། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་
བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་མར་འཛིན་པས་སོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་དམིགས་པས་ཐབས་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་བ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བཀག་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས

【汉语翻译】
第三品的解释
第三品的解释
现在，声闻等所有通达一切者，从其论藏中所说的四谛，具有十六种相状等等，应如实地在此菩萨道上证悟。因此，为了证悟而宣说：不在此岸，不在彼岸，不在两端之间，为了知晓诸时平等性，称为般若波罗蜜多。这里，般若波罗蜜多即是一切智。因为声闻没有完全了知诸时平等性，所以不承认轮回、涅槃以及中道。应当了知菩萨不应如此承认，这就是般若波罗蜜多。所谓“不在此岸”，是指轮回。所谓“不在彼岸”，是指涅槃。所谓“不在两端之间”，是指佛和菩萨们。所谓“欲”，是指真实地欲求。对于“何者”而宣说：为了知晓诸时平等性。即是说，三时的一切事物，其自性光明，空性，远离能取和所取，此平等性，通过实际证悟，被称为不住于轮回，不住于涅槃。如果空性是普遍存在的，那么证悟的般若波罗蜜多也是普遍存在的，为何声闻不能证悟，唯有菩萨才能证悟呢？对此，宣说：因为执着于相，不善巧方便而遥远，因为善巧方便，故说为真实邻近。即是说，所谓“因为执着于相”，是指将蕴等执着为能取和所取，这是因为执着于相。因为执着于能取和所取，所以是不善巧方便。因为不善巧方便，所以声闻的般若波罗蜜多是遥远的，虽然像无常等一样现前，但却没有生起定解。佛等则因为善巧方便而遮止能取和所取。证悟自性空性的智慧

【英语翻译】
Explanation of the Third Chapter
Explanation of the Third Chapter
Now, whatever is said in the collections of those who know everything, such as the Hearers, about the four truths, possessing sixteen aspects, etc., should be realized here on the path of the Bodhisattva, just as it is. Therefore, it is said for the sake of realization: Not on this shore, not on the far shore, not in between them, for the sake of knowing the equality of all times, it is called Prajnaparamita. Here, Prajnaparamita is all-knowing. Because the Hearers do not fully know the equality of all times, they do not accept Samsara, Nirvana, or the Middle Way. It should be understood that Bodhisattvas should not accept it in this way, that is Prajnaparamita. "Not on this shore" refers to Samsara. "Not on the far shore" refers to Nirvana. "Not in between them" refers to the Buddhas and Bodhisattvas. "Desire" means truly desiring. Regarding "what," it is said: For the sake of knowing the equality of all times. That is to say, all things of the three times, whose nature is self-luminous, emptiness, free from grasping and being grasped, that very equality, through actual realization, is said to be not abiding in Samsara and not abiding in Nirvana. If emptiness is universally present, then the Prajnaparamita of realization is also universally present, why do the Hearers not realize it, and only the Bodhisattvas realize it? To this, it is said: Because of focusing on characteristics, it is distant due to lack of skillful means, because of skillful means, it is said to be truly near. That is to say, "because of focusing on characteristics" means completely grasping the aggregates, etc., as grasping and being grasped, and that is because of grasping at characteristics. Because of focusing on grasping and being grasped, it is not skillful means. Because it is not skillful means, the Prajnaparamita of the Hearers is distant, although it appears like impermanence, etc., certainty is not born. The Buddhas, etc., because of skillful means, prevent grasping and being grasped. The wisdom of realizing the emptiness of nature

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དག་བཤད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཉིད་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་ནི་འདས་པའོ། །འདི་ནི་མ་འོངས་པའོ། །འདི་ནི་ད་ལྟར་རོ་ཞེས་དབྱེ་བ་ངེས་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ཞེས་སེམས་པ་གསུངས་པ། སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས། །རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང༌།
བདག་དང་བདག་གི་མེད་པར་རྟོགས་པས་ངར་འཛིན་མེད་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་ཞེས་པའམ། འདི་ཉིད་ཅེས་པའི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པའོ། །ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པ་ནི་ཆགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་འགོག་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང༌། གུས་པ་བྱ་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དང། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་ན་བདེན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་འདི་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་འདི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་གསུང་པ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་ད

【汉语翻译】
度到彼岸是完全接近的说法。这说明了亲近和疏远。声闻等所执著的取蕴等，认为是我所加持的，这是不相顺的方面。确定这些是空性，这才是对治的方面。认为三时的自性是一体的，这是不相顺的方面。这是过去，这是未来，这是现在，这样确定区分，这才是对治的方面。悭吝等是不相顺的方面。对布施等生起贪著，以及对菩提的方面生起贪著，这是对治的方面。为了显示这些也是菩萨的不相顺的方面，所以说：色等蕴空性，三时所证法，布施等菩提方，行之念即违品。这是说，菩萨他们的对治方面是什么呢？思考后说：布施等无我执，他人亦令行，彼断贪著边，于胜等贪微。这是说，对于布施等，自己也完全行持，也让其他人安住于此，证悟无我及我所，无我执，这就是进入无贪的菩萨的对治方面。这个或者这个本身，进入无贪的特征是没有我慢。断除贪著的边际，就是使贪著的集合灭尽并断除，所以是断除。如果菩萨仅仅进入无贪，那么对如来等作供养，恭敬，礼拜，布施等也明显是贪著，因此会成为不相顺的方面，如果这样想，那是对的。对于无上的集合之因，这种微细的贪著也是不相顺的方面，对于这个不要害怕。这种微细的贪著是不相顺的方面，那是怎么样的呢？说道：法的道路自性上，是寂静的缘故。

【英语翻译】
Going to the other shore is a completely close statement. This explains closeness and distance. The aggregates, such as grasping and holding, that are clung to by the Hearers and others, understanding that they are blessed by me, is the unfavorable aspect. Determining that these are emptiness itself is the antidote aspect. Understanding the nature of the three times as one is the unfavorable aspect. This is the past, this is the future, this is the present, thus definitely distinguishing them is the antidote aspect. Stinginess and so on are unfavorable aspects. Attachment to generosity and so on, and attachment to the aspects of enlightenment, are the antidote aspects. To show that these are also unfavorable aspects of the Bodhisattva, it is said: Form and other aggregates are emptiness, The dharmas realized in the three times, Generosity and other aspects of enlightenment, The thought of practice is an unfavorable aspect. This is saying, what is the antidote aspect of those Bodhisattvas? Thinking about it, it is said: Generosity and so on have no self-grasping, Others also cause to practice it, That cuts off the edge of attachment, Attachment to the Victorious Ones and so on is subtle. This is saying, regarding generosity and so on, one also completely practices, and also causes others to abide in it, realizing the absence of self and what belongs to self, without self-grasping, this is the antidote aspect of the Bodhisattva who has entered non-attachment. This, or this itself, the characteristic of entering non-attachment is the absence of pride. Cutting off the edge of attachment is exhausting and cutting off the collections of attachment, therefore it is cutting off. If the Bodhisattva only enters non-attachment, then making offerings, respect, prostrations, generosity and so on to the Thus-Gone Ones and so on are also obviously attachment, therefore it would become an unfavorable aspect, if you think like that, it is correct. For the cause of the supreme collection, this subtle attachment is also an unfavorable aspect, do not be afraid of this. How is it that this subtle attachment is an unfavorable aspect? It is said: The path of Dharma is by nature, solitary because of that.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཟབ་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་ཡུལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་བརྟགས་པའི་ཚོགས་ཏེ། བདེན་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེར་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཞེས་སེམས་པ་ལ་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཆེས་པ་སྟེ། མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བྱའམ་མཐོང་བྱེད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་བྱེད་པ་པོ་སྒྲས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཀག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ཡང་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འདུས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྡུ་པ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རིམ་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་

【汉语翻译】
ེ་甚深性。（藏文）如是说，那是般若波罗蜜多。甚深是所取和能取空性的境，即自性空。法的道是考察的集合，没有真实。因此，般若波罗蜜多在那里远离一切贪著，所以微细的贪著也是不相符的方面。对此，如何舍弃微细的贪著呢？思考后宣说：诸法自性为一，以知舍弃贪著。如是说，般若波罗蜜多如何难以证悟呢？对此宣说：以遮止见等，说是难以证悟。极为甚深。见是所见或能见。等等的词语包括作者、语作者等等。遮止这些，般若波罗蜜多是空性明澈的自性，说是难以证悟的。因此，因为难以证悟的缘故，薄伽梵母是极其甚深的。又，般若
波罗蜜多是所取和能取等事物不可思议，那是如何呢？对此宣说：以不识色等故，彼是不可思议想。如是说，色等是指从色蕴等开始，聚集到佛陀不共法的究竟自性，连同所取和能取的事物，般若波罗蜜多是不可思议的。因此，了知所取等事物对般若波罗蜜多来说是菩萨不相符的方面。宣说了以不相符的方面和亲近的方面来归纳。如是通达一切之理，不相符之方与亲近者，所有差别无遗余，如是所说当知晓。如是说，以总摄一切的方式，声闻和菩萨们按照所说的次第，应当了知不相符的方面和亲近的方面的差别。如何不住于通达一切的声闻的精进，菩萨是不应遍行的呢？为了显示那一点而宣说：色等彼不

【英语翻译】
ེ་ profound nature. It is said, that is the Prajñāpāramitā. Profound is the realm empty of grasping and apprehending, that is, emptiness by its very nature. The path of Dharma is a collection of investigations, without truth. Therefore, since the Prajñāpāramitā is free from all attachments, even subtle attachments are indeed opposing factors. How to abandon subtle attachments? Thinking about this, it is said: All dharmas are of one nature, attachment is abandoned by knowing. It is said, how is this Prajñāpāramitā difficult to realize? To this it is said: By blocking seeing and so on, it is said to be difficult to realize. It is extremely profound. Seeing is the seen or the seer. The word "etc." includes the agent, the speaker, and so on. By blocking these, the Prajñāpāramitā, the nature of clarity of emptiness, is said to be difficult to realize. Therefore, because it is difficult to realize, the Bhagavati is extremely profound. Again, the Prajñā
pāramitā is inconceivable as objects of grasping and apprehending, etc. How is that? To this it is said: Because it is not known as form, etc., it is considered inconceivable. It is said, "form, etc." refers to starting from the aggregates of form, etc., gathering into the ultimate nature of the Buddha's unmixed dharmas, together with the objects of grasping and apprehending, this Prajñāpāramitā is considered inconceivable. Therefore, understanding objects of grasping, etc., is an opposing factor for the Bodhisattva in relation to the Prajñāpāramitā. It is said that the opposing factors and the friendly factors are brought together. Thus, according to the way of knowing all, the opposing factors and the friendly ones, all the distinctions without remainder, should be known as explained. It is said, in the manner of encompassing all, the Śrāvakas and Bodhisattvas, according to the order as spoken, should know the distinctions between the opposing factors and the friendly factors. How should a Bodhisattva not universally practice the diligence of a Śrāvaka who abides in knowing all? To show that very point, it is said: Form, etc., that not

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བས་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་མི་རྟག་སོགས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བའོ། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་
ཉིད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་གསུང་སའི་ཡུལ་རྣམ་པ་བཞི་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལའོ། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེའི་དགག་པ་ནི་དེ་དག་སྤོང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བར་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་ཡང་བྱེད་པ་པོར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆེའི་དཀའ་སྤྱོད་དང༌། འཇུག་པའི་དཀའ་སྤྱོད་དང༌། སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པའི་དཀའ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐལ་བ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་སྟེ། གཞན་ལས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་འདིས་སོ། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལས་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། 

【汉语翻译】
恒等等等，彼不圆满与极圆满，于彼无贪著之性，禁绝结合故行持，不变作者无有性，禁绝结合三种类，以分如实获果故，彼乃有果欲求者，不依于他为何者，显现能知七种相，如是说。色等等，即是从色与受等等乃至一切种智之究竟。彼无常等等，即是分别色等等为常与无常等等。彼不圆满与极圆满，即以色等等不圆满与极度圆满之性。于彼无贪著之性，即是不执著于色等等之性，于彼所说之境四种相与所说之转变四种相，如是则有八种相。禁绝结合故行持，行持即是修习，结合即是证悟，彼之禁绝即是舍弃彼等，无有分别念之性即是菩萨之极度结合。以彼之势，声闻等等具有分别念之性即是极度结合，于彼之律藏中当知。不变，即是不作色等等转变之增益。作者无有性，即是色等等何时亦不作作者之想。禁绝结合三种类，即是为证悟佛法之故，披甲之难行，趣入之难行，与开示体性之作用之难行。彼之果有欲求者，即是行持开示一切法体性之难行并非无果。是故以分如是而获得果。不依于他为何者，即是菩萨自己证悟法性是不依赖于他者，此说非从他者证悟。能知七种相，即是以能知一切法如梦、幻、阳焰、影像、乾闼婆城、声响、化身之性。

【英语翻译】
Constancy, etc., that which is incomplete and that which is completely perfect, in that there is no attachment, conduct through the prohibition of combination, immutability, the absence of an agent, the prohibition of combination in three ways, obtaining the result as it is according to one's share, that is the desire for a result, that which does not depend on others, the appearance of the seven knowable aspects, thus it is said. "Form, etc." means from form and feeling, etc., to the ultimate of omniscience. "That which is impermanent, etc." means distinguishing form, etc., as constant and impermanent, etc. "That which is incomplete and that which is completely perfect" means by the very nature of form, etc., being incomplete and completely perfect. "In that there is no attachment" means by the very nature of not being attached to form, etc., in that there are four aspects of the object to be spoken about and four aspects of the transformation to be spoken about, thus there are eight aspects. "Conduct through the prohibition of combination," conduct means practice, combination means realization, the prohibition of that means abandoning those, the very nature of having no conceptualization is the supreme combination of a Bodhisattva. By the force of that, the very nature of a Hearer, etc., having conceptualization is the supreme combination, that should be known in that Vinaya Pitaka. "Immutable" means not making an imputation that form, etc., changes. "The absence of an agent" means never thinking of form, etc., as an agent. "The prohibition of combination in three ways" means for the sake of realizing the Dharma of the Buddhas, the difficult conduct of armor, the difficult conduct of entering, and the difficult conduct of the function of showing the nature. "The desire for a result of that" means practicing the difficult conduct of showing the nature of all Dharmas is not without result. Therefore, one obtains the result as it is according to one's share. "That which does not depend on others" means that a Bodhisattva himself realizing the nature of Dharma does not depend on others, this says that it is not realized from others. "The seven knowable aspects" means by the very nature of knowing all Dharmas as like a dream, an illusion, a mirage, a reflection, a city of Gandharvas, a sound, an emanation.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་
བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གོ་ཆའི་དཀའ་སྤྱོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་དཀའ་སྤྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ངེས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་པོའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆགས་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་དུ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་མི་འབྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་རྟོགས་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། རློམ་མེད་བཞིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་པ་སྟེ། བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས

【汉语翻译】
名为七者，乃是菩萨们。其中，对于色等的事物的完全结合，以及对于色等的事物无常等的完全结合，以及对于色等的事物不圆满和圆满的完全结合，以及对于色等的事物没有贪著的完全结合，以及对于色等的事物不改变的完全结合，以及对于一切法没有作者的完全结合，以及为了获得一切佛的法而进行盔甲的苦行的完全结合，以及为了获得一切佛的法而进入的苦行的完全结合，以及为了以一切方式向一切众生宣说一切法的自性事业的意义而安住，因此是事业的苦行的完全结合。因为必定转法轮，所以是有果的完全结合。因为自己完全了知一切境，所以是不依赖于他者的完全结合。如是所说的七种方式的完全结合，即是菩萨的无著的完全结合十二种。通过平等性的门来修习完全结合，因此宣说了平等性。对于色等没有傲慢，这四种是它的平等性。这是说，通过色等十二种方式的完全结合，通过它的完全结合与平等性相关联。不对色等进行分别，也不以色等稍微进行分别，也不将色等区分为其他和其他，也不分别说色等是我所了知的，这是说，通过无傲慢四者的完全结合就是平等性。在宣说了完全结合和平等性之后，为了了知见道，因此在见道本身中宣说了：对于痛苦等谛，法智随法智，忍智刹那自性此，一切智相见道。这是说，对于各个谛，有法智忍，以及法智和随法智的忍，以及随法智

【英语翻译】
The seven called are the Bodhisattvas. Among them, the complete combination of form and so on, and the complete combination of impermanence and so on of form and so on, and the complete combination of incompleteness and completeness of form and so on, and the complete combination of non-attachment to form and so on, and the complete combination of immutability of form and so on, and the complete combination of all dharmas being without a maker, and the complete combination of armor-like asceticism for the sake of obtaining all the dharmas of all Buddhas, and the complete combination of entering asceticism for the sake of obtaining all the dharmas of the Buddhas, and the complete combination of activity-like asceticism because of abiding for the sake of the meaning of the activity of the self-nature of teaching all dharmas to all sentient beings in all ways. Because it is certain to turn the wheel of Dharma, it is the complete combination of having fruit. Because one's self completely knows all objects, it is the complete combination of not depending on others. The complete combination of the seven modes as spoken of, that is, the twelve modes of the Bodhisattva's non-attached complete combination. It is said that equality is to be meditated on through the door of equality. Without pride in form and so on, these four are its equality. That is to say, the complete combination of form and so on in twelve modes, through its complete combination it is related to equality. Not discriminating form and so on, nor slightly discriminating with form and so on, nor distinguishing form and so on as other and other, nor discriminating that form and so on are known by me, that is to say, the complete combination of the four without pride is equality. After stating the complete combination and equality, in order to know the path of seeing, therefore it is stated in the path of seeing itself: On suffering and so on, the truths, Dharma-knowledge, subsequent Dharma-knowledge, Endurance-knowledge, this moment's self-nature, The path of seeing in the aspect of all-knowledge. That is to say, for each truth, there is Dharma-knowledge endurance, and Dharma-knowledge and subsequent Dharma-knowledge endurance, and subsequent Dharma-knowledge

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ།
གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་དང་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །མཁའ་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་
བཟོད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གསལ

【汉语翻译】
是故，如是十六刹那之自性，乃是依一切智之权能而行的见道。为依次显示此十六刹那，故说：
色恒非不恒，离边及清净，
不生亦不灭，等同虚空性，
舍弃诸染著，解脱所取执，
自性不可说，何以此义故，
不能施与他，亦令无所缘，
极净无病生，恶趣断及果，
现前当行故，无分别体性，
与相皆不合，于物名及二，
无生之智性，即是普知刹。
如是，色恒非不恒。如是者，色与受等乃至一切种智之究竟，以自性光明且无所计度之自性故，恒常亦非不恒常，此乃于苦法智忍。
离边及者，以远离计度之故，超越常断二边，此乃于苦法智。
清净及者，色等自性清净，此乃于苦类智忍。
不生亦不灭等，如是者，色等乃至一切种智之究竟，不生且不灭，无有遍计之染污亦无清净，此乃于苦类智。
如空者，色等乃至一切种智之究竟，以光明之故，解脱一切增益之戏论，此乃于集法智忍。
舍弃诸染著者，色等自性清净之故，如虚空般无有染污，此乃于集法智。
解脱所取执者，色等如虚空般无有能取所取，此乃于集类智忍。
自性不可说者，色等自性无有分别而明。

【英语翻译】
Therefore, the nature of these sixteen moments is the path of seeing, empowered by omniscience. To show these sixteen moments in order, it is said:
Form is neither permanent nor impermanent,
Beyond extremes and pure,
Unborn and unceasing, and so forth,
Like space, abandoning attachment,
Liberated from complete grasping,
Unspeakable in its essence,
Because this meaning cannot
Be given to others through expression,
And makes one without an object of focus,
Extremely pure, no disease arises,
Evil destinies are cut off, and the fruit is
To be realized, the nature of non-conceptuality,
Not connected with signs,
For objects, names, and both,
Wisdom without arising
Is the moment of omniscience.
Thus, "Form is neither permanent nor impermanent." That is, form, feeling, and so forth, up to the ultimate of all-knowing, are naturally luminous and, because they lack a nature to be examined, are neither permanent nor impermanent. This is the patience of knowing the Dharma of suffering.
"Beyond extremes" means that because it is free from examination, it transcends the two extremes of permanence and annihilation. This is the knowledge of the Dharma of suffering.
"Pure" means that form and so forth are naturally completely pure. This is the acceptance of the subsequent knowledge of suffering.
"Unborn and unceasing, and so forth" means that form and so forth, up to the ultimate of all-knowing, are unborn and unceasing, without complete affliction and without purification. This is the subsequent knowledge of suffering.
"Like space" means that form and so forth, up to the ultimate of all-knowing, are liberated from all elaborations of imputation because of their luminosity. This is the patience of knowing the Dharma of the origin.
"Abandoning attachment" means that form and so forth are naturally completely pure and, like space, are without defilement. This is the subsequent knowledge of the origin.
"Liberated from complete grasping" means that form and so forth, like space, are without grasping or being grasped. This is the acceptance of the subsequent knowledge of the origin.
"Unspeakable in its essence" means that form and so forth are naturally clear without conceptualization.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དུ་མེད་པ་ཞེས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །བརྗོད་པ་ཡིས་ཞེས་པ་དང་གྲོལ་བ་ཞེས་པ་སྦྱར་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོལ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་འདི་དོན་རྗོད་པའི་རྒྱུས་གཞན་དག་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་རྒྱུར་མེད་ཅེས་པ་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དྲི་མའི་ཞད་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྟེ། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ནད་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ངན་སོང་ཆད་དང་ཞེས་པ་ལ། ངན་སོང་རྣམས་ཆད་པ་ནི་ངན་འགྲོ་ལས་འདས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངན་སོང་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མི་རྟོག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ། དངོས་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དོན་གྱི་དངོས་པོའོ། །
མིང་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྗོད་བྱེད་དེ་ཚིག་གོ །གཉིས་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གོ །ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་གང་གིས་ཤེས་པའི་དོན་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའོ། །དང་ཡིག་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་འདིའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་

【汉语翻译】
因为（它）是不可言说的，没有能说和所说，这是对集谛的随知。将“以言说”和“解脱”结合起来，所说之事物和能说之因，例如色等，即是解脱。关于“如果”所说的是，因为用以表达此意义的原因无法从其他事物获得，因此，色等是不可言说且无因的，这是对灭谛的法智忍。“不做意”是指色等不做为意念的对象，这是对灭谛的法智。“极其清净”是指色等，因为在实性中连一丝污垢都没有，所以极其清净，这是对灭谛的随知忍。“不生病”是指色等极其清净，因此不会生病等，这是对灭谛的随知。“断绝恶趣”是指断绝恶趣，即超越恶趣。仅仅因为信奉色等极其清净，就会断绝恶趣，这是对道谛的法智忍。“无分别”是指对一切法生起和灭亡的分别念已经止息。尽管如此，仅仅因为信奉色等极其清净，就是对道谛的法智。“显现果实”和“与相无关”，是指为了显现佛等果实，完全舍弃分别念的原因和相，这是对道谛的随知忍。“事物、名称和二者”，以及“知识不生起”，其中，“事物”是指所说之事物，即意义的实体。“名称”是指能说之事物，即词语。“二者”是指所取和能取。“知识”是指凭借它来了解所说意义的知识，在胜义谛中是不生起的。“和”字是连接词，即所说之事物、能说之事物、所取和能取都不生起，这是对道谛的随知，以及“全知之刹那”。这些都是菩萨的一切，这是见道的自性。

【英语翻译】
Because (it) is unspeakable, without speaker and spoken, this is the subsequent knowledge of the origin. Combining "with speech" and "liberation," the objects to be spoken and the causes of speaking, such as form, etc., are liberation. Regarding "if" what is said is that because the cause used to express this meaning cannot be obtained from other things, therefore, form, etc., are unspeakable and without cause, this is the Dharma-knowledge forbearance of cessation. "Not focusing" means that form, etc., are not made the object of thought, this is the Dharma-knowledge of cessation. "Extremely pure" refers to form, etc., because in reality there is not even a trace of impurity, so it is extremely pure, this is the subsequent knowledge forbearance of cessation. "No disease arises" means that form, etc., are extremely pure, so diseases, etc., will not arise, this is the subsequent knowledge of cessation. "Cutting off evil destinies" means cutting off evil destinies, that is, transcending evil destinies. Just because of believing that form, etc., are extremely pure, evil destinies will be cut off, this is the Dharma-knowledge forbearance of the path. "Non-discrimination" means that the discrimination of the arising and ceasing of all phenomena has ceased. Nevertheless, just because of believing that form, etc., are extremely pure, it is the Dharma-knowledge of the path. "Manifesting the fruit" and "unrelated to characteristics" mean that in order to manifest the fruits of the Buddhas, etc., completely abandoning the causes and characteristics of discrimination, this is the subsequent knowledge forbearance of the path. "Things, names, and the two," and "knowledge does not arise," among them, "things" refers to the objects to be spoken, that is, the entity of meaning. "Name" refers to the speaker, that is, words. "The two" refers to the grasped and the grasper. "Knowledge" refers to the knowledge by which the spoken meaning is understood, which does not arise in ultimate truth. The word "and" is a conjunction, that is, the objects to be spoken, the speaker, the grasped and the grasper do not arise, this is the subsequent knowledge of the path, and "the moment of omniscience." These are all of the Bodhisattva, this is the nature of the path of seeing.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་ནི་བྱ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དན། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །འདིས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རིགས་པས་འདི་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཡང་འདི་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པའོ། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྐབས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
应当在十六刹那中证悟。声闻如何证悟呢？对于苦，如法智忍等，如是宣说为声闻道。对于一切智，菩萨应当了知声闻道，但不是现证。因此，此处没有开示修道。为了以三种遍智的广大方式开示后进行归纳，所以宣说了：如是此与又此，又此是三者。此则三位，圆满完全开示。这是说，如所说之理，此与，是指一切相智。又此，是指道智。又此是，是指一切智，是圆满开示三品。从《现观庄严论》的释论《名声之分》中，第三品的释论。། །
第三品的释论。

【英语翻译】
It should be realized in sixteen moments. How do the Shravakas realize it? Regarding suffering, such as the forbearance of knowing the Dharma, it is thus spoken of as the path of the Shravakas. Regarding omniscience, Bodhisattvas should know the path of the Shravakas, but not directly realize it. Therefore, the path of meditation is not taught here. In order to teach in an extensive manner the three aspects of omniscience and then summarize, it is said: Thus this and also this, and this is the three. This is the three states, completely and fully taught. This means that, according to the reasoning as spoken, 'this and' refers to all-aspects omniscience. 'Also this' refers to the knowledge of the path. 'And this is' refers to all-knowing, which is the complete teaching of the three chapters. From the commentary on the Ornament for Clear Realization, called 'Part of Fame', is the commentary on the third chapter.
Commentary on the Third Chapter.

============================================================

